Republié depuis @calyps La démocratie directe, dans beaucoup de littérature politique, est présentée comme une solution radicale à la crise de la représentation : puisque les députés, les partis et les institutions bureaucratiques se sont séparés de la société, la solution - dans cette perspective - est de ramener directement la décision au peuple. Mais cette notion, malgré sa force apparente, reste prisonnière d'un problème plus profond : elle suppose que l'erreur est fondamentalement dans la méthode décisionnelle, tout en ignorant la forme sociale et politique qui distingue la décision elle-même de la vie sociale. D'ici, la question n'est plus : avons-nous besoin d'une représentation ou d'une participation directe Au lieu de cela, cela devient : Qu'est-ce qui rend la politique si séparée de la vie, et pourquoi les sociétés modernes produisent-elles constamment des dispositifs qui parlent et décident de la Dans la rhétorique démocratique dominante, la représentation est perçue comme un outil technique : elle peut être mal ou bien utilisée. Mais d'un point de vue critique plus profond, la représentation n'est pas seulement un moyen, c'est une relation sociale qui sépare les activistes sociaux du pouvoir qui leur est attribué théoriquement et pratiquement privé. La représentation signifie qu'une société ne se gouverne pas directement, mais passe par des intermédiaires : députés, partis, comités, experts, départements, institutions. Ceux-ci ne transmettent pas la volonté sociale telle qu'elle est, ils la reformulent dans la langue, les intérêts et le rythme de l'État. En ce sens, la représentation n'est pas une moquerie de la démocratie, mais une de ses formes historiques dans la société de classe moderne. Par conséquent, critiquer l'action ne devrait pas rester éthique, c'est-à-dire basé uniquement sur l'accusation des acteurs de trahison ou de corruption C'est important mais pas assez. Les critiques radicales devraient aller plus loin : il devrait être clair que la représentation se produit par la structure distincte du pouvoir politique, pas seulement par la perversion de son personnel. L'État moderne ne fonctionne pas seulement comme un suppresseur ou une administration, mais comme l'incarnation d'une séparation entre la société et son autorégulation. Il convertit les questions de vie, de travail, de distribution, de sécurité, de décision, d'organisation en questions « politiques », ce qui signifie qu'elles sont éloignées de la sphère directe des relations sociales et remasterisées au sein des institutions privées. C'est le sens profond de la division politique : il ne s'agit pas seulement de l'existence des dirigeants et des dirigeants, mais aussi de l'existence d'une division indépendante appelée politique, avec ses spécialités, ses normes, sa langue, ses lois et sa légitimité. Et ici réside le vrai pouvoir de l'État : non seulement dans le monopole de la violence, mais dans le monopathie de définir ce qui est « public », ce qui est « possible », et ce qui est « réel. ” De ce point de vue, la démocratie directe - si elle reste dans ce cadre - devient simplement une modification du mécanisme de fonctionnement, pas une panne de la structure. Elle peut réduire la distance entre la société et les décideurs, mais elle n'élimine pas la séparation de la décision de la vie sociale. Et c'est pourquoi cela pourrait simplement se transformer en une administration plus souple de la classe elle-même. L'un des piliers de la démocratie moderne est le concept de « citoyen ». Ce concept semble progressiste à première vue, car il implique l'égalité, les droits et la capacité de participer. Mais à un niveau plus profond, un citoyen n'est rien d'autre qu'une abstraction juridique et politique qui dépouille une personne des conditions de son existence tangible : sa classe, sa situation sociale, ses loisirs, son niveau d'éducation, son statut économique, ses relations, sa fragilité ou sa force organisationnelle. C'est pourquoi l'égalité politique formelle n'annule pas l'inégalité sociale réelle. Les gens n'entrent pas en politique à partir d'un seul site. Celui qui a plus de temps parle plus. Ceux qui ont des connaissances techniques ou linguistiques déterminent le cours de la discussion. Qui a un réseau de relations peut influencer le plus. Et ceux qui vivent sous pression quotidienne ne participent pas à la politique dans les mêmes conditions que ceux qui ont la sécurité et les ressources. Donc, le citoyen n'est pas une véritable unité égale, mais une forme d'abstraction qui permet au système de présenter une profonde disparité sociale dans une image de l'égalité politique. Ici l'une des fonctions de la démocratie se manifeste : elle ne nie pas l'inégalité, mais lui donne une couverture juridique. La défense de la démocratie directe commence généralement par des critiques justes : si le pouvoir est méprisé par une élite politique, comment la résolution peut-elle être rétablie ? Mais le problème se pose lorsque la solution se rétrécit dans le seul mécanisme de participation. La participation, au sein d'une société basée sur la division des classes et sur la séparation entre la société et ses outils organisationnels, n'entraîne pas automatiquement la libération. Il ne serait peut-être que mieux d'élargir le cercle des parties prenantes dans l'administration du même système. Au lieu que la politique soit un domaine pratiqué au-dessus de la société, elle devient un domaine qui est plus densément participé, mais sans briser la logique de séparation elle-même. Alors le problème n'est plus que "les gens ne décident pas", mais qu'on demande aux gens de décider dans des conditions qu'ils n'ont pas créées, dans un horizon qu'ils n'ont pas choisi, et avec des outils qui ne sont pas produits C'est pourquoi la démocratie directe peut être une forme de renouvellement politique : elle comblera le fossé entre le gouverneur et le condamné, mais elle ne touche pas à la relation qui fait que le pouvoir est une autorité distincte. Cela donne l'impression que la société est devenue autonome, alors qu'en fait elle reproduit les mécanismes du jugement dans un format plus participatif. Ici montre la différence entre la démocratie directe, au sens institutionnel, et dans la perspective soviétique. Le Parlement ne signifie pas simplement « un vote direct plus transparent », il signifie une perception différente de la relation entre action sociale et décision. Dans l'horizon soviétique, la décision n'est pas un processus distinct pratiqué sur la société, mais une partie de l'organisation de la vie sociale elle-même. Le Conseil n'est ni un petit parlement ni un organe administratif alternatif, mais une forme d'autorégulation émergeant des sites d'action, de conflit, de production et de moyens de subsistance. C'est-à-dire que le pouvoir n'est pas compris ici comme quelque chose à mieux utiliser, mais comme une division à démanteler. Historiquement, les formes des conseils, lorsqu'ils émergent dans des moments de conflit révolutionnaire, étaient l'expression de cette tendance : les producteurs et les participants à la vie sociale parlent au nom de leur organisation directe, pas au nom d'une institution supérieure. Par conséquent, la valeur théorique des conseils n'est pas d'être plus «démocratique» au sens libéral, mais de faire allusion à la possibilité de se libérer de la politique en tant que domaine indépendant. Qu'est-ce qu'un pari racine alors ? L'enjeu ne consiste pas à améliorer la démocratie, mais à dépasser le cadre qui fait de la démocratie elle-même un outil de gestion de la division. Si la politique reste séparée, si le pouvoir reste établi comme un dispositif superficiel, et si la décision reste séparée de la vie, alors toute formule de participation - même directe - restera sujette à une reproduction du contrôle. Pour cette raison, la critique radicale ne dit pas : « Nous avons besoin de plus de démocratie », dit-elle : Nous avons besoin de moins de séparation entre la société et sa capacité à s'organiser. Nous n'avons pas seulement besoin d'un changement de technique de décision, nous avons besoin d'un changement de structure de la relation entre l'action sociale et l'autorité. Cela signifie que la libération ne commence pas quand le vote devient direct, mais quand le besoin d'un dispositif qui a le droit de représenter ou de parler pour la communauté disparaît. La libération commence quand l'organisation sociale devient partie de la pratique quotidienne elle-même, pas de moment politique séparé de celle-ci. La démocratie directe, malgré ses promesses, reste limitée si elle ne touche pas à la structure qui produit la division politique et la représentation. Certaines apparences de bureaucratie peuvent être affaiblies, mais cela n'annule pas la logique qui transforme la société en sujet externe. Quant à la critique radicale, partons d'une idée plus simple et plus profonde : le but n'est pas que les gens à travers le pays décident directement, mais qu'ils reprennent le pouvoir d'organiser leur vie sans un médiateur politique au-dessus de moi.

Republié depuis @calyps L’intersectionnel prisme identitaire L'intersectionnel, dilue l’analyse de classe au profit d’une pensée identitaire et nombriliste. Elle fragmente la perspective en une série d’intersections qui se croisent dans une lutte, puis se décroisent une fois l’objectif réformiste atteint, chacun retournant dans son…

Republié depuis @calyps Анархо-синдикалистский Первомай 2026 г. Для анархо-синдикалистов 1 мая всегда было не только днем памяти мучеников, отдавших жизнь за освобождение людей труда, но и своеобразным "смотром" сил и возможностью укрепить контакты в обществе. В этом году, как и в прошлые, организации и сторонники…

Republié depuis @calyps NÉGA-GUERRE J’étais sur le chemin de la jeunesseUn jour de l’année dernière on m’a dit je dois servir l’arméeOn m’ordonne de tuer mes compagnons de toujoursOn m’ordonne de faire gicler le sang avec toute la force de mon fusil…

Republié depuis @calyps EUGENIO GURNES BOU Eugenio Gurnés Bou El 7 de mayo de 1943 es fusilado en Girona (Cataluña) el anarcosindicalista Eugeni Gurnés Bou. Había nacido el 6 de marzo de 1907 en Vecindario de Cruz de Sierra de Llagostera (Gironès, Cataluña). Sus…

Republié depuis @calyps Solidaritet med Obsidian- og Echo- arbeiderne i Belfast Organise! IWA uttrykker vår solidaritet med våre medlemmer som kjempet for sine rettigheter, men som ble sparket som gjengjeldelse! Bakgrunn: På kvelden før den internasjonale kvinnedagen aksjonerte arbeidere – alle medlemmer av Organise! – IWA – ansatt ved…

Salut à tous !

Les philosophes obscurs en avant pour la troisième guerre mondiale ! Nous venons de voir la situation tragique des prolétaires en Iran : certains sont morts, d’autres ont été gravement blessés lors de bombardements menés par la bourgeoisie dite des « philosophes obscurs », idéologues libertarianistes. Il ne faut pas non plus tomber dans le campisme gauchiste, qui viendrait défendre la théologie islamique incarné par les mollahs, eux-mêmes soutenus par la bourgeoisie nationale. Être campiste, c’est choisir un maître plutôt qu’un autre, légitimer un exploiteur contre un autre. Or, n’importe quelle bourgeoisie sait très bien s’unir dans la lutte des classes lorsque celle-ci est menacée par la colère populaire. Le meilleur moyen de briser cette unité bourgeoise reste l’auto-organisation du prolétariat et la solidarité a-nationaliste. Il faut le dire très fort, encore plus fort : Ni Shah, Ni Mollah, Ni Bourgeoisie. Actuellement, la situation internationale dégénère. La bourgeoisie mondiale annonce la mort, par exécution lors de bombardements, de Khamenei. Cette mort est synonyme d’une accélération vers un conflit mondial, dans lequel le prolétariat subira un génocide organisé par la bourgeoisie. Bien sûr, nous n’allons pas pleurer un dictateur sanguinaire, qui a pourchassé le prolétariat iranien par une répression sanglante. Mais cette mort ne signifie en rien une émancipation. Elle sert avant tout de carburant à la guerre capitaliste et prépare de nouvelles formes de domination. Et voilà que les gauchistes ont largement contribué à cette atmosphère en apportant leur soutien à un campisme puant, allant jusqu’à défendre une théologie infâme au nom d’un pseudo anti-impérialisme. En soutenant un camp contre un autre, ils trahissent le prolétariat et participent à la légitimation de nouveaux massacres. La bourgeoisie mondiale, sous toutes ses formes religieuse ou laïque, nationale ou internationale mène le prolétariat à l’abattoir. Face à cela, aucune illusion, aucun alignement, aucun compromis. La seule voie reste la lutte autonome du prolétariat contre toutes les bourgeoisies, contre tous les États, contre toutes les religions extrémistes. C’est ici que la NÉGAGUERRE devient une nécessité politique vitale. La négaguerre, ce n’est pas la paix bourgeoise, ni le pacifisme moral. La négaguerre, c’est le refus total de l’union sacrée, le refus de mourir pour un État, une religion ou un capital. La négaguerre, c’est la guerre sociale contre toutes les bourgeoisies, contre tous les camps, contre toutes les armées. L'émancipation des travailleurs seront l'œuvre d'eux même ! Viva la révolution sociale !